Mohini Ekadasi

Die Herrlichkeiten von Mohini Ekadashi, die während des zunehmenden Mondes im Monat April/Mai auftreten, werden in Surya Purana beschrieben.

Einmal sagte Maharaj Yudhisthira zu Lord Krishna: O Janardhana! Wie heißt der Ekadashi, der während des zunehmenden Mondes im Monat April/Mai auftritt, und wie wird dieser Ekadashi beobachtet? Und was ist der Verdienst, den man erhält, wenn man diesem Ekadashi folgt? Erklären Sie mir dies bitte im Detail.

Lord Krishna antwortete: Oh Sohn des Dharma! Bitte hören Sie mir aufmerksam zu, während ich Ihnen die Geschichte beschreibe, die der Weise Vasistha einst Lord Ramachandra erzählte.

Vor langer Zeit fragte Lord Ramachandra einmal den großen Weisen Vasistha: „O verehrter Weiser!“ Ich fühle große Trauer wegen der Trennung von Sita, der Tochter von König Janaka. Erklären Sie mir bitte das große Gelübde, durch dessen Befolgung alle einst sündigen Reaktionen und Nöte gemildert werden.

Der große Weise Vasistha, der spirituelle Meister von Ramachandra, sagte: „Mein lieber Rama, deine Intelligenz ist scharf und mit Glauben vermischt.“ Ihre Frage ist für die gesamte Menschheit von Nutzen. Alle Lebewesen können allein durch das Singen und Erinnern Ihrer überaus glückverheißenden heiligen Namen gereinigt werden und für die Erlangung aller glückverheißenden Dinge in Frage kommen. Dennoch werde ich Ihnen zum Wohle der einfachen Leute ein großes Gelübde schildern. O Herr Rama! Der Ekadashi, der während des zunehmenden Mondes im Monat April/Mai auftritt, ist als Mohini Ekadashi bekannt. Dieser Ekadashi ist sehr verheißungsvoll. Durch die Befolgung dieses Ekadashi werden alle sündigen Reaktionen, materiellen Nöte und das Netzwerk der Illusion zerstört. Bitte hören Sie nun aufmerksam zu, während ich die frommsten Themen dieses Ekadashi erzähle.

Am Ufer des heiligen Flusses Saraswati gab es eine wunderschöne Stadt namens Bhadravati. Ein König namens Dyutimana regierte diese Stadt. O Herr Rama! Dieser König wurde in der Monddynastie geboren. Er war tolerant und ehrlich. In dieser Stadt lebte ein frommer und wohlhabender Anhänger von Lord Vishnu. Sein Name war Dhanapala. Von Beruf war er ein Vaisya (Handelsgemeinschaft). Zum Wohle der einfachen Leute baute dieser Devotee Dhanapala viele Dharmashalas oder Gästehäuser, Schulen, Tempel von Lord Vishnu, Wohltätigkeitskrankenhäuser, breite Straßen und Marktplätze. Er sorgte auch für die Verteilung von Wasser und Nahrungsmitteln, grub Brunnen für kühles Trinkwasser und Teiche für klares Wasser und legte Gärten für Blumen und Früchte an. Auf diese Weise nutzte er seinen Reichtum zum Wohle aller und demonstrierte so erfolgreich die wahre Bedeutung seines Namens. Dieser fromme Anhänger von Lord Vishnu, der immer friedvoll war, ein Wohltäter anderer war und sich im hingebungsvollen Dienst für Vishnu engagierte, hatte fünf Söhne, nämlich Samana, Dyutimana, Medhavi, Sukriti und Dhristabuddhi. Unter seinen fünf Söhnen war Dhristabuddhi der sündigste. Er war äußerst böse, schlechtmütig, verkehrte ständig schlecht und hatte unerlaubte Beziehungen zu unkeuschen Frauen. Es wurde festgestellt, dass er spielte und Wein trank. Es machte ihm Freude, andere Lebewesen zu töten und zu foltern. Auf diese Weise verübte er allerlei sündige Taten und verwandelte sich bald in einen abscheulichen Sohn des frommsten Vaters und eine Schande für die Familie. Er zeigte niemals Respekt gegenüber den Halbgöttern, Gästen, alten Vorfahren und Brahmanen. Er war ständig mit dem Gedanken beschäftigt, sündige Taten zu begehen und führte daher ein verachtenswertes Leben. Der sündige, unglückliche Dristabuddhi missbrauchte den gesamten Reichtum seines Vaters für viele nutzlose Aktivitäten. Er aß immer abscheuliche Speisen und blieb ständig in Weintrinken versunken. Als Dhanapal eines Tages seinen schamlosen Sohn auf einem öffentlichen Platz herumlaufen sah, während er einer Prostituierten die Hand auf die Schulter legte, wurde er zutiefst verletzt. Noch am selben Tag warf er seinen verwöhnten Sohn aus dem Haus. Dristhaduddhi verlor die Zuneigung aller, einschließlich der Brüder seines Vaters, seiner Mutter, seiner Verwandten und Freunde. Bald degradierte er seine Position als Kastengesellschaft und fromme Gemeinschaft und wurde zum Objekt des Hasses für alle.

Nachdem er aus dem Haus seines Vaters vertrieben worden war, erfüllte Dristhabuddhi weiterhin seine sündigen Neigungen mit dem Geld, das er durch den Verkauf seiner persönlichen Kleidung und Schmuck erhielt. Bald war auch damit Schluss. Nach und nach wurde sein Körper aufgrund des Mangels an ausreichender Nahrung schwach und dünn. Als ihm klar wurde, dass er arm geworden war und seine sogenannten betrügerischen Freunde ihn verlassen hatten, während sie ihn unter verschiedenen Vorwänden verurteilten.

Dristhabudhi war jetzt voller Angst. Er hatte weder Essen noch Kleidung und litt daher unter starkem Hunger. Also begann er nachzudenken. 'Was sollte ich jetzt tun? Wo soll ich hin? Auf welche Weise werde ich überleben?‘ Nachdem er so darüber nachgedacht hatte, entschied er, dass es keine andere Alternative gab, als mit dem Stehlen zu beginnen, um zu überleben. Mit dem Wunsch zu stehlen fing er an, durch die ganze Stadt zu streifen. Manchmal verhaftete ihn die Wache des Königs und nachdem er die Größe seines Vaters berücksichtigt hatte, ließ er ihn frei. Nachdem er auf diese Weise mehrmals gefasst und wieder freigelassen worden war, wurde er offiziell wegen eines Diebstahls der besonderen Art verhaftet. Er wurde zum König gebracht, der ihm schwere Strafen auferlegte. Der König sagte: Oh sündiges, törichtes Geschöpf, du kannst nicht länger in diesem Königreich bleiben. Denn du bist der größte Sünder. Ich erkenne Sie jetzt, aber verlassen Sie dieses Königreich sofort und gehen Sie, wohin immer Sie wollen.

Danach hatte Dristhabuddhi Angst vor einer erneuten Bestrafung und verließ das Königreich. Er ging weit weg und betrat einen Dence-Wald. Im Wald wurde er so sehr von Hunger und Durst geplagt, dass er anfing, wahllos Tiere und Vögel zu töten und ihr rohes Fleisch zu essen, um zu überleben. Er streifte wie ein Jäger durch den Wald, hielt Pfeil und Bogen in der Hand und tötete weiterhin unschuldige Tiere. Auf diese Weise lebte Dristhabuddhi einige Jahre in diesem Wald, während er sündigen Aktivitäten nachging.

Dristhabuddhi war immer traurig und ängstlich, aber eines Tages erreichte er aufgrund einiger schneller frommer Taten das heilige Ashrama des großen Weisen und Asketen Kaundinya, während er sich im Wald umsah. Es war der Monat Vaisakha (April/Mai) und der große Weise Kaundinya kehrte gerade nach einem Bad im Ganges nach Hause zurück. Zu dieser Zeit berührte Dristhabuddhi durch die Vorsehung, der mit Bedrängnis und Erlösung sehr einverstanden war, zufällig einen Wassertropfen, der vom Tuch des Weisen fiel. Dristhbuddhi war sofort von seinen sündigen Reaktionen befreit. Mit gefalteten Händen und großer Demut sagte er zum Weisen Kaundinya: „Oh großer Brahmane, ich bin der sündigste Mensch.“ Es gibt keine Sünde, die ich nicht begangen hätte. Bitte belehren Sie mich nun über die höchste Art der Sühne, die ein äußerst unglücklicher Mensch wie ich leicht vollbringen kann. Als Folge meiner unzähligen sündhaften Aktivitäten wurde ich bisher meines Hauses, meines Reichtums, meiner Verwandten und Freunde beraubt. Ich verbringe meine Zeit mit großer geistiger Unruhe.

Nachdem er diese Aussagen von Dristhabuddhi gehört hatte, sagte der große Weise Kaundinya, der Kummer empfindet, wenn er andere Kummer sieht: „Ich erzähle dir eine erhabene Methode, mit der all deine sündigen Reaktionen leicht in sehr kurzer Zeit zunichte gemacht werden können. Bitte höre mir aufmerksam zu.“ Mohini Ekadashi, das während des zunehmenden Mondes im Monat April/Mai auftritt, zerstört völlig die sündigen Reaktionen einer Person, die so groß sind wie der Sumeru-Berg, die sich in vielen, vielen Lebenszeiten angesammelt haben. Deshalb sollten Sie dieses Ekadashi genau befolgen.

Als Dristhabuddhi diese Worte des großen Weisen hörte, wurde er erfreut und befolgte Ekadashi ordnungsgemäß, indem er die vom Weisen vorgegebenen Regeln und Vorschriften befolgte. O Bester der Könige! Durch die Beobachtung dieses Mohini Ekadashi wurde der sündigste Dristhabuddhi bald aller sündigen Reaktionen beraubt und nachdem er einen göttlichen Körper angenommen hatte, kehrte er auf dem Rücken von Garuda zum alles verheißenden Wohnsitz von Lord Vishnu zurück. O Ramachandra! Dieses Gelübde beseitigt sicherlich alle Arten von Illusionen und Dunkelheit der Unwissenden. Jegliche Frömmigkeit, die man durch das Baden im heiligen Wasser, das Spenden von Almosen und die Ausübung von Opfern ansammelt, kann nicht mit der Frömmigkeit verglichen werden, die man durch die Beobachtung dieses Mohini Ekadashi erlangt.